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Ein seit 180 Jahren andauernder Streit legt im Vorfeld der Wahlen in Neuseeland Bruchlinien offen

27. August 2023, 10:00 Uhr EDT

Von Saphora Smith

MERCER, Neuseeland – Neuseelands längster Fluss fließt durch schwammiges grünes Tiefland auf der Nordinsel des Landes, ein mächtiger Gigant, den die einheimischen Māori als lebenden Vorfahren betrachten.

Seit mehr als zehn Jahren haben Regierungsminister und Stämme der neuseeländischen Ureinwohner gleich viele Vorstandsmitglieder ernannt, um sich für die Wiederherstellung der Gesundheit und des Wohlbefindens des Waikato River einzusetzen. Die Vereinbarung – vor Ort als Co-Governance bekannt – ist das Ergebnis einer Einigung, die das Ergebnis jahrzehntelanger Bemühungen zur Lösung staatlicher Verstöße gegen einen historischen Vertrag war, und wurde von Vertretern beider Gruppen als Erfolg bezeichnet.

Seit 2017 haben jedoch die Bemühungen der Regierung, darüber hinauszugehen und die Entscheidungsfindung in anderen Bereichen des öffentlichen Lebens mit den Māori zu teilen, eine hitzige nationale Debatte darüber entfacht, wie die Rechte der Ureinwohner garantiert werden können, ohne die Demokratie zu untergraben, was die Spannungen in anderen postkolonialen Gesellschaften widerspiegelt. Jetzt, im Wahljahr, stellt das Thema eine politische Bruchlinie dar, bevor im Oktober ein enges Rennen erwartet wird.

Die Diskussion, von der viele sagen, dass sie den sozialen Zusammenhalt beeinträchtigt, wurzelt in unterschiedlichen Interpretationen des Gründungsdokuments des Landes – dem Vertrag von Waitangi – und konkurrierenden Visionen darüber, wie koloniales Unrecht am besten wiedergutgemacht und ein gerechtes Verhältnis zwischen der britischen Krone und der britischen Krone gefördert werden kann seine indigenen Vertragspartner.

Die Vereinbarung zwischen der Krone und rund 540 Māori-Häuptlingen ebnete den Weg für die britische Souveränität und Kolonialherrschaft in Neuseeland. Allerdings unterschieden sich die englische und die Māori-Version des Textes, und viele argumentieren, dass die Māori-Häuptlinge nicht unterzeichnet hätten, wenn in ihrer Version gesagt worden wäre, dass sie die Souveränität an Großbritannien abtreten würden.

Menschen überqueren eine Straße im Zentrum von Auckland. Als liberale Demokratie, die zunehmend multikulturell geprägt ist, ringt Neuseeland mit der Frage, wie die Rechte der Ureinwohner garantiert werden können, ohne andere auszuschließen. Saphora Smith

In der Māori-Version heißt es, dass ihre Anführer Königin Victoria das übertrugen, was man als „vollständige Regierung“ über ihre Territorien übersetzen würde, ihnen aber die „uneingeschränkte Ausübung ihres Häuptlingstums“ über ihr Land, ihre Dörfer und alle ihre Schätze garantiert wurde. Der englische Text hingegen besagt, dass die Māori-Führer der Königin „alle Rechte und Befugnisse der Souveränität“ über ihre Gebiete verliehen und den Māori den „ausschließlichen und ungestörten Besitz“ ihres Landes und anderer Besitztümer garantiert hätten.

Auf einer Website der neuseeländischen Regierung, die die Unterschiede zwischen den Texten untersucht, heißt es, dass die Māori davon überzeugt seien, dass sie ihre Autorität, ihre eigenen Angelegenheiten zu regeln, behielten, aber im Gegenzug für das Versprechen von Schutz ein Regierungsrecht an die Königin abtraten. „Es besteht kaum ein Zweifel daran, dass die Häuptlinge, die den Vertrag unterzeichnet haben, damit gerechnet haben, im neuen System eine Art Partnerschaft und Machtteilung einzugehen“, heißt es.

Mehr als 180 Jahre später ist Neuseeland selbstverwaltet und vom Vereinigten Königreich unabhängig, obwohl König Charles III immer noch das Staatsoberhaupt ist und Gesetzesentwürfe immer noch die Zustimmung des Königs benötigen, um in Kraft zu treten. Während die Bemühungen der Regierung, die gemeinsame Entscheidungsfindung mit den Māori zu verbessern, von vielen als Anerkennung der Māori-Rechte als Unterzeichner des Vertrags von 1840 begrüßt wurden, stimmten sie auch Andere bezeichnen dies als „Demontage der Demokratie“ in einem Land, das als erstes Land der Welt Frauen das Wahlrecht eingeräumt hat.

„Der Vertrag von Waitangi stellt echte Partnerschaft dar“, sagte Tukoroirangi Morgan – ein Anführer des Waikato-Tainui-Stammes und Chefarchitekt des Waikato River-Vergleichsabkommens mit der Krone – Anfang des Jahres in einem Café in der Nähe des schlammigen braunen Flusses. „Ob es um Gesundheit, Wasser, Wasserstraßen oder irgendetwas anderes in diesem Land geht, wir sind der perfekte Partner.“

Aber für David Seymour, den Vorsitzenden der kleinen libertären ACT-Partei, stellt die Ausweitung der Machtteilung in einem Land, in dem Māori weniger als 20 % der Landesbevölkerung ausmachen, das Prinzip der „Eine Person, eine Stimme“-Demokratie in Frage und gewährt eine Vorzugsbehandlung Grundlage der Rasse. Die Interpretation des Vertrags des Landes durch die Regierung birgt die Gefahr, dass „die liberale Demokratie auf dem Altar des Vertrags zurückgelassen wird“, sagte er in einem Interview im April im Hauptsitz seiner Partei im Zentrum von Auckland.

Tukoroirangi Morgan war einer der Hauptarchitekten des Vergleichsabkommens über den Waikato River mit der neuseeländischen Regierung. Saphora Smith

Seit ihrer Machtübernahme im Jahr 2017 haben Koalitionsregierungen unter der Führung der Mitte-Links-Labour-Partei die Etablierung erleichtert Māori-Bezirke in Gemeinderäten Sie führten Reformen ein, von denen sie sagen, dass sie den Māori eine größere Autorität über ihre Gesundheit und einen größeren Einfluss auf das gesamte Gesundheitssystem ermöglichen würden. Unter Premierminister Chris Hipkins hat die Labour-Grüne-Koalitionsregierung erklärt, dass Reformen der Wasserinfrastruktur sicherstellen werden, dass es in regionalen Beratergruppen eine gleiche Anzahl von Māori- und Ratssitzen gibt.

Diese Reformen stießen bei manchen Seiten auf heftigen Widerstand, und viele sagten, das Endziel der Maßnahmen sei unklar. Dies wurde durch die Veröffentlichung von angeheizt ein von der Regierung in Auftrag gegebener Bericht, der festgelegt wurde die Vision, in den kommenden Jahrzehnten mehr Macht mit den Māori zu teilen. Oppositionsparteien angeklagt Die Regierung hielt es für geheim, während Jacinda Ardern, die damalige Premierministerin, mit den Worten zitiert wurde, es sei nicht veröffentlicht worden, weil es nicht zur Regierungspolitik gehörte.

Die jüngsten Umfragen deuten darauf hin, dass Labours wichtigste Oppositionspartei, die Mitte-Rechts-Partei National Party, und ACT bei der Wahl im Oktober zusammen eine knappe Mehrheit der Sitze erringen könnten, weit über der Zahl, die eine potenzielle Koalition aus Labour und Grünen derzeit ermittelt. Regierungspolitiken, die mehr Entscheidungsbefugnis mit den Māori teilen, stehen scheinbar auf dem Spiel. National hat den lokalen Medien mitgeteilt, dass es zwar die gemeinsame Verwaltung der natürlichen Ressourcen zwischen Regierung und Māori im Rahmen von Vertragsabschlüssen unterstütze, jedoch keine gemeinsame Verwaltung öffentlicher Dienstleistungen oder getrennte bürokratische Systeme für Māori und Nicht-Māori befürworte. Die ACT-Partei hat zu diesem Thema ein Referendum gefordert.

Debatten über den Status indigener Gemeinschaften in der modernen Gesellschaft beschränken sich nicht nur auf Neuseeland. Es gibt Parallelen in anderen Ländern, in denen europäische Siedler die Oberhand gewannen und indigene Gemeinschaften darunter litten.

In Kanada gaben die First-Nation-Gemeinschaften dies Anfang des Jahres bekannt dass sie die einseitige Kontrolle der Krone über etwa zwei Drittel der Provinz Ontario in Frage stellten und argumentierten, dass sie niemals die Entscheidungsbefugnis über das Land und die Ressourcen abgetreten hätten. Und in Australien hat ein Vorschlag der Regierung, die indigenen Völker des Landes in der Verfassung anzuerkennen, einen Kulturkrieg entfacht und spaltende Debatten ausgelöst – auch unter den indigenen Völkern selbst.

Die Debatten, die in ehemaligen britischen Kolonien stattfinden, drehen sich oft um die Interpretation historischer Vereinbarungen zwischen der Krone und indigenen Gemeinschaften und deren Anwendung auf die heutige Zeit. Sie sind geprägt von der Tatsache, dass indigene Gemeinschaften an den Rand gedrängt und Opfer von Diskriminierung wurden.

In Neuseeland wird noch heute darüber diskutiert, was im Vertrag von Waitangi zwischen der Krone und den Māori-Häuptlingen im Jahr 1840 vereinbart wurde. Ein Museum auf dem Vertragsgelände an der idyllischen Küste der Bay of Islands versucht, dies sorgfältig darzustellen Lösen Sie die Meinungsverschiedenheit für Ihre Besucher auf.

Der Waikato River ist der längste Fluss Neuseelands und fließt von hoch oben in der zentralen Vulkanzone der Nordinsel bis zur Tasmanischen See.Olly Box

Die Verwendung verschiedener Wörter wie Souveränität statt Regierung und Besitz statt Häuptlingstum erschweren die Beziehungen fast 200 Jahre später. Während die Bedeutung des Vertrags immer noch umstritten ist, wurde Ende des 20. Jahrhunderts anerkannt, dass die Krone gegen die Vereinbarung verstoßen hatte durch die Beschlagnahmung und den Erwerb von Māori-Land, und in den letzten drei Jahrzehnten hat die Regierung Māori-Ansprüche ausgehandelt und beglichen.

Der Prozess hat zu formellen Entschuldigungen der Krone, Entschädigungspaketen in Höhe von mehreren Millionen Dollar und Vereinbarungen zur Aufteilung der Macht über Wasserstraßen und Landformen, wie etwa diejenige, die den Waikato River regelt, geführt. Im Jahr 2010 beschrieb der damalige UN-Sonderberichterstatter für die Rechte indigener Völker, James Anaya, den Prozess der Vertragsabwicklung als „eines der weltweit wichtigsten Beispiele für die Bemühungen, historische und anhaltende Missstände indigener Völker anzugehen“. Es wird von den Neuseeländern weitgehend als gerechtfertigter Weg zur Wiedergutmachung kolonialer Ungerechtigkeiten akzeptiert.

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Seymour, der Vorsitzende der ACT-Partei, der Māori ist, ist jedoch besorgt, dass die Regierung den Vertrag als eine Partnerschaft zwischen Māori und der Krone interpretiert, in der Angelegenheiten im öffentlichen Bereich als „Selbstverständlichkeit“ gemeinsam geregelt werden sollten und wo Māori sind aufgrund ihrer Rasse reservierte Plätze am Tisch. Es laufe darauf hinaus, sagte er, dass Neuseeland keine „Eine-Person-eine-Stimme-Demokratie“ mehr sei.

„Da gibt es großen Widerstand von Leuten wie mir“, sagte er. „Ich glaube nicht, dass es irgendeine Grundlage für das gibt, was sie zu tun versuchen.“

Er hat gefordert, dass die Grundsätze des Vertrags ordnungsgemäß vom Parlament debattiert und definiert werden und dass die daraus resultierenden Rechtsvorschriften einem Referendum unterzogen werden.

Die Regierung lehnte es ab, Kommentare abzugeben oder die Fragen von NBC News zu ihrem Standpunkt zum Vertrag oder zur Übertragung weiterer Macht an die Māori zu beantworten, und der Minister der lokalen Regierung, Kieran McAnulty, lehnte eine Interviewanfrage ab.

Auf die Frage Anfang des Jahres, ob die Reformen der Wasserinfrastruktur der Regierung demokratisch seien, sagte McAnulty dem Sender TVNZ sagte, dass „es in diesem Land Bestimmungen gibt, die einem rein akademischen demokratischen Rahmen nicht standhalten würden.“

„Aber so arbeiten wir in Neuseeland nicht“, sagte er. „Wir erkennen an, dass dieses Land auf einem Vertrag gegründet wurde, der den Māori in bestimmten Dingen besondere Rechte und Interessen einräumt.“

Christopher Finlayson, ein ehemaliger nationaler Politiker, Generalstaatsanwalt und Minister für die Waitangi-Verhandlungen, ist anderer Meinung als Seymour, dass ein Referendum ein guter Weg sei, um die Definition der Grundsätze des Vertrags festzulegen. Er sagt jedoch, dass es sich lohnt, ihre Kodifizierung zu untersuchen.

„Das Parlament sollte sich zusammensetzen und eine angemessene Debatte über einige dieser grundlegenden Konzepte führen“, sagte er. „Ich denke, es ist gesund.“

Christopher Finlayson ist ein ehemaliger Generalstaatsanwalt und Minister für die Verhandlungen über den Vertrag von Waitangi. Saphora Smith

Für diejenigen, die die Bemühungen der Regierung, die Entscheidungsfindung stärker mit den Māori zu teilen, begrüßen und darin die Wahrung der Māori-Rechte im Rahmen des Vertrags sehen, riskiert die neue Führung nach den Wahlen im Oktober einen Rückschritt.

Auf die Anschuldigungen angesprochen, dass es undemokratisch sei, mehr Macht mit den Māori zu teilen, sagte Waikato-Tainui-Führer Morgan, Neuseeland sei auf dem Vertrag gegründet und Demokratie sei nach den Bedingungen der Gegner der Mitregierung eine „Tyrannei der Mehrheit“.

Er verwies auf die Unterzeichnung des Vertrags im Jahr 1840, wo historische Berichte darauf hindeuten, dass die Māori-Bevölkerung in Neuseeland irgendwo zwischen 70.000 und 90.000 lag, während die europäische oder Pākehā-Bevölkerung eher bei 2.000 lag.

„Wir waren mit Abstand die Mehrheit“, sagte er. „Aber wir haben immer noch die Macht geteilt.“

Für andere ist es selbst unter der gegenwärtigen Regierung noch ein langer Weg, bis die Māori-Rechte in Neuseeland vollständig anerkannt werden.

Millan Ruka, Gründer der Environment River Patrol Aotearoa, kämpft für die Anerkennung des Eigentums seines Stammes an den Poroti-Quellen auf der Nordinsel des Landes. „Wir gehen davon aus, dass uns das Wasser gehört, wir haben unsere Ressourcen im Vertrag von 1840 nie abgetreten“, sagte er. „Aber wir können voll und ganz zugeben, dass wir es teilen.“

Aber Susan und Lee Short, Mitbegründer von Democracy Action, befürchten, dass die Richtung, in die die gemeinsame Entscheidungsfindung unter den jüngsten Regierungen geht, die Rechenschaftspflicht einiger Organisationen untergräbt und die Demokratie untergräbt. Ihre Organisation wurde gegründet, um sich für „Demokratie und Gleichberechtigung der Staatsbürger in Neuseeland“ einzusetzen.

Die Co-Governance muss klar definiert werden und es sollte ein Referendum geben, weil „die Öffentlichkeit nie gefragt wurde“, was sie darüber denkt, sagte Susan. Lee sagte, sie hätten Verständnis für die Notwendigkeit von Vergleichen, wenn gegen den Vertrag verstoßen wurde, und unterstützten die Bewahrung der Māori-Kultur, sagte jedoch, dass die Bemühungen der Regierung, mehr Macht zu teilen, die einst sehr zusammenhaltende Gesellschaft gespalten hätten.

In den letzten Jahren habe es in Neuseeland „eine massive Spaltung zwischen Māori und anderen“ gegeben, sagte er.

Wenn Labour bei den Wahlen im Oktober triumphiert und gemeinsam mit der Māori-Partei regiert, könnte dies ein möglicher Königsmacher sein, Lee sagte, er glaube, dass viele Menschen in das benachbarte Australien abwandern würden.

„Dieses Rassenproblem ist eines der Dinge, die sie vertreiben werden“, fügte er hinzu.

Source: www.nbcnews.com

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Amanda Walker

Global events enthusiast. Reporting with a critical lens to offer readers a deeper perspective.

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